省思人生價值

生命可貴，所以不宜耗費時間與力氣去謀求財富。那麼，到底謀取什麼對象才是合適的？
莊子對儒家的選擇也有清楚的認識。以曾子為例，他就認為孝順比財富更為重要。《莊子‧寓言》記載如下：曾子第二次做官時，心境又起了變化。他說「我先前坐官時可以奉養雙親，只有三釜的俸祿而心裏很快樂；後來做官時，有三千鍾(這是三釜的一萬倍)的俸祿而不及奉養雙親，我心裏很難過。」
弟子請教孔子說：「像曾參這樣，可以說心中沒有牽掛著利祿吧？」孔子說：「已經有所牽掛了。如果是無所牽掛的人，那裏會有哀傷呢？他看待三釜、三千鍾，有如看到鳥雀、蚊蠅從眼前飛過去一樣。」
在此，孔子所代表的是莊子，因為孔子過事時，曾參才二十六歲，怎麼可能已經兩度做官，又增加了一萬倍的待遇？莊子的意思是：儒家以孝順為重，那麼就不必在乎待遇多少，因為父母所需要的不是金錢，而是子女的體貼照顧。由此可見，莊子也認同孝順優於錢財，並且真正的孝順不是錢財所能決定的。
這裏出現了轉折點。莊子對於世俗所珍惜的價值，是否也可以欣賞呢？答案是肯定的。《莊子‧天地》記載堯去華地遊覽時，華封人祝福他「長壽、富有、多生男子」，結果堯都加以推辭，理由是：「多生男子就多恐懼，富有就多麻煩，長壽就多屈辱。這三樣東西都不能用來涵育天賦，所以我要推辭。」
華封人對這三樣東西反而提出正面的觀點。他說：「天地生養萬民，一定會授與職務。多生男子就分別授與職務，又有什麼好恐懼的？富有就讓別人來分享，又有什麼麻煩呢？」接著，談到長壽，他就說的較多了。
華封人繼續說：「聖人隨遇而安，飲食簡單，就像飛行的鳥不留痕跡。天下有道，就與萬物共同發展；天下無道，就在閒居中修養天賦。活了一千年，覺得夠久了，就離開人間登上仙境，乘著白雲飄到仙鄉。世人擔心『老、病、死』三種禍患都不會降臨，自身常保無災無難，又有什麼屈辱呢？」
換言之，莊子並不排斥「壽、富、多男子」，因為這些也可能是順其自然的結果。若是強加排斥，不也是一種執著嗎？其中，關於富與多男子的考慮，尚且不難理解；但是關於壽德那一段描寫，像「活了一千年」，「離開人間登上仙境，乘著白雲飄到仙鄉」，就顯然是指某種心靈境界而言，不可能真有其事。那麼莊子的用意是什麼？

《莊子‧天道》

有一段話描寫「至人」〈最高境界的人〉，可以作為參考。「至人擁有天下，天下不是很大嗎？卻不是已成為他的負擔。天下人爭奪權炳，他不會同流合污；他處於無所假借的狀態，因為不隨萬物轉移；他窮究事務的真相，能夠把握住根本。所以他超越天地，遺忘萬物，而精神未嘗有任何困難。」
我們在選擇人生價值，思索何去何從的問題時，首先要分辨輕重，以免遭到「隨侯之珠」的嘲笑；其次要使自己安心，此時孝順又何嘗不可？而最重要的則是不須排除任何價值，但是務必努力做到「精神未嘗有任何困難」。能做到這一點，何去何從就不再是個問題了。