「行路難！行路難！多歧路」，為什麼領袖很難不掉入陷阱，無法懸崖勒馬？這究竟是命，還是運？
前文《避免犯下顛覆性錯誤，領袖必須通過的三項試煉》（詳參第363期，2023年3月號），以拿破崙、袁世凱為例，指出古今中外有無數取得輝煌成就的領袖，最後犯下顛覆性錯誤，不但自我毀滅，還牽連無辜者，集體付出沉重的代價。
掌握自己命運的3個「絕不」
管理學大師柯林斯（Jim Collins）在《為什麼A+巨人也會倒下》裡，將領袖的衰敗細分成5個階段：1. 傲慢自負；2. 不知節制地擴張；3. 輕視風險、罔顧危險；4. 病急亂投醫、豪賭一把；5. 衰亡。當破壞性力量主宰一切時，領袖如何掌握自己的命運？柯林斯的處方是3個「絕不」：絕不放棄自我紀律、絕不放棄終將贏得最後勝利的信念、絕不放棄核心的價值與抱負。
試想：在當前日益嚴峻的俄烏衝突中，兩大主導局勢演變的首腦——普丁與拜登，皆在進行一場關乎全球命運的豪賭，如果他們堅定奉行這3個「絕不」，人類的命運會往哪個方向前進？
誠然，領袖如果一直能保持自我紀律，衰敗就不會進入倒數第二的階段，而後面兩個「絕不」，本質上是在強化不能輸、輸不起的自我意識和自我封閉。西方式的領導力學，奉行「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」，把提升生命品質的踐履工夫從做事的領域切除掉，我們若循此路徑欲得避免衰亡的解藥，註定將從歧路走進死胡同。
真相是：陷阱並非來自外在力量，而是生命與生俱來的障蔽必須消除。故儒家才提倡「博之於文，約之於禮」，因為成就帶來的名利權位，對生命品質具有強烈的腐蝕作用，讓人的自我意識在不自覺中膨脹起來，而領袖任重道遠，如果忽視生命的踐履功課，面對世界上最悅耳的讚美與最難懂的語言——真話，活在自我感覺非常良好的假象下，很難不傲慢，很難不困在封閉圈內。
蜚聲國際的哈佛商學院領導力學教授斯科特‧斯努克（Scott Snook），則聚焦在「競爭」的視閾中思考，他認為，領袖若要勝出，唯有得到充分的自我肯定，以及誇大自我攻堅克難的能力，才能有超常的發揮。這類型的思想在正向心理學、激勵成功學被發揮得淋漓盡致，令生命的封閉愈發成為沉痾痼疾，卻渾然不知。
「鎖定目標，排除萬難，使命必達」等聲浪在不同群體裡此起彼伏，經華麗包裝的個人英雄形象，不斷地刺激人的自負與傲氣，拚命欲將最高榮耀與最大報酬攔於一身，於是高估自己，誤判局勢，低估風險，罔顧古人諄諄告誡的「一鼓作氣，再而衰，三而竭」的道理，還自以為是孫悟空，卻無法跳出封閉的羅網。如何打破封閉？這才是華夏領袖重大的生命教育課題。
領袖的抉擇：平面擴張，還是立體成長
受科學主義、唯物主義的影響，現代人最大的盲點，在於僅認識生命其中一元的存在——物質世界，心態上不願意開放，去探究生命其實還有另外二元的存在——心魂世界與精神世界，也遺失了體證此二元世界的方法。
前文《啟動成長動能，讓生命綻放無以倫比的創造力》（詳參第366期，2023年6月號）指出，成長動能是生命存在的靈質性能，而全然活在物質世界中的人，別無選擇地必將此動能運用在物質世界的平面上進行擴張，目標必然是追求名、利、權、位、壽的無限化。
近500年由西方文明主導的現代性歷程，就是一段人類在物質世界中進行無節制擴張的歷史。經過中世紀長達千年的物質匱乏，14～16世紀的文藝復興，拉開了西方現代性演變的帷幕，人的才情獲得肯定，發揮在藝術創作、科學、地理等領域，科學知識的成就斐然，成為19世紀第一波工業革命的知識燃料。
馬丁路德的宗教改革，在倫理上解放了西方，苦修不再是人尋求上帝嘉許的唯一道路；而勤奮工作、累積資本、節制消費，並且將資本再投入生產，是人對上帝的榮耀。這兩股力量結合起來，點燃資本主義熊熊的烈火，席捲整個歐洲，政治制度也配合資本主義的需要而出現顛覆性大變革。為了開拓市場、取得資源，西方的帝國主義開始通過武力征服世界，西方殖民地遍地開花，大英帝國成為19世紀的日不落帝國。
毫無節制的平面擴張，必然引發爭奪與抵抗製造的衝突，20世紀伊始，直至中葉，發生了兩場世界級大戰。戰爭過後，配合向外擴張的野蠻驅動力而演變出來的政經制度、教育制度、思想價值，被散播到全球，如今已被世人視為普世價值。20世紀末，日裔美籍學者法蘭西斯‧福山（Francis Fukuyama）更意氣風發地向全球宣布：「人類社會的演化，已抵達終點。」
在物質世界裡的擴張不可能無限度進行，人們於是在經濟層面上不斷製造泡沫，迷途而不知返——17世紀鬱金香泡沫、18世紀南海泡沫、20世紀20年代華爾街泡沫、千禧年互聯網泡沫、2008年房地產泡沫、目前正以溫水煮青蛙方式引爆的金融泡沫；科技上必然要對存在進行徹底改造，將自身變成「賽博格」（Cyborg，半機器人），而這已不再是科幻故事；政治上要為經濟擴張護航，必然不惜代價，力爭全球霸主的地位，以極大化自身利益。
席捲全球的韓劇《魷魚遊戲》，則將人的擴張行為以血腥畫面呈現：政商勾結衍生的貪腐作風——一群世界頂級富豪為了驅走空洞乏味的存在感，把人當成賽馬一樣，互相廝殺，自己卻坐在視野最佳的位置上，一邊吃著高級料理，一邊享受這場血腥真人秀，最大的操控者，為了得到更強烈的快感，還親身下場參與。贏家通吃帶來的貧富兩極化，讓456名陷入絕望，受一夜暴富的急功近利（獨贏456億韓圜）引誘，紛紛參加嗜血的生存遊戲。
劇情的警世訊息是：在物質世界中進行無限擴張，人性之惡將被縱容與放大，大家終極的宿命是集體癲狂，無限沉淪，喪失精神靈性，變成「新野蠻」的存在。
反觀華夏的人文精神，在個體意識之上強調他者意識，然後是歷史文化意識，而歷史中的華夏領袖，選擇往立體成長的道路上走，讓意識層層拓展與飛躍。歷史是人融合了文化意識而有的精神生命，從過去持續到現在，再延伸至未來，永遠在演進，除非作為載體的國民，集體選擇在文化上自殺，所以歷史文化的意識才能淨化成長動能的盲目性，並且提供無限的空間，讓此動能盡情揮灑與創造。
觀想「水」的生命情調
大文豪蘇東坡平時喜歡打坐，有一次打坐後作了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」他囑咐書童把詩送去給佛印法師印證，法師看後批了「放屁」兩字，令書童送還給蘇東坡，東坡看後大為惱怒，立即過江質問。原來觀念上講的「八風吹不動」，敵不過實實在在的譏諷！這宗軼事揭示人真的要經得起利、譽、稱、樂，這四道順風拂面而不起貪痴；過得了譏、毀、衰、苦，這四道逆風吹襲而不生瞋恨，此需要生命教育的工夫，否則根本無法做到。
外界吹過來的這八風，形塑個體意識，帶來膨脹或抑制的作用，而領袖如果要確保自己能在歧路上回頭，就要通過此八風的考驗。老子告訴我們，生命與生俱來的障蔽來自「爭」這個自我意識，並告訴我們，觀想「水」的生命情調，可以解此危機。他說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。」
我們觀想「水」——居於低窪之地，人所厭惡，呈現出謙卑的態勢；心靈如深淵般開放且深邃；像水潤澤萬物，「與」就要善仁，「事」就要善能，即以利益他人之念來勇於任事；水有穿透力，帶出「言」要善信，言說必須像水那樣能夠穿透人心，令人生起信心；水所經之道，曲折綿延，故「政」要善治，做事需要掌握分寸，懂得委婉、懂得進退；水動態的流速，時而緩緩，時而湍急，要善時即做事的節奏必須張弛有度。以上所有水的品質，沒有與萬事萬物相爭之意，所以不會惹出禍端，只是如期本然地映照出一種生命情調。
老子提供給領袖的生命教育，是從觀想「水」而產生意象，強化意志，以堅守自律，避免個體意識因「爭」而失控地膨脹；再加上佛家提供的內觀禪修，親證感受作用的無常本質，在面對利、譽、稱、樂、譏、毀、衰、苦這八風時，昭明覺知心靈才能真正讓人免於心隨境轉、無限放大自我的意識。
領袖要在成長的歧路上回頭，進行「自我革命」，必須在成事的根本處回歸生命教育，立足於深厚的華夏人文資源，才有超越自我之道的依據。
